Шеломова Татьяна. Алтайцы: основные сведения.

Автоэтноним (самоназвание)

Алтай-кижи, «человек Алтая»:

Основная территория расселения

Алтайцы живут в Республике Алтай (59,1 тыс. по данным на 1989 г.), в Алтайском крае Кемеровской области (5,4 тыс.), Казахстане (689 чел.), Узбекистане (191 чел.) и др.

Численность

Общая численность алтайцев 70,8 тыс. чел. (по данным на 1989 г.)

Этнические и этнографические группы

Выделяются этнографические группы северных (в дореволюционной литературе - черневые татары) и южных алтайцев (в дореволюционной литературе именовались калмыками белыми, алтайскими, горными, пору-бежными, бийскими).
Северные алтайцы включают следующие этнические группы, восходящие к племенному делению: тубалары (левобережье р. Бия и северо-западное побережье Телецкого оз.), челканцы, или лебединцы (басс. р. Ле-бедь), кумандинцы (среднее течение р. Бия).
Южные алтайцы (бассейн р. Катунь и ее притоки) включают следующие группы: алтай-кижи, теленгиты, телесы, телеуты.

Антропологические характеристики

Основная масса алтайцев относится к южносибирской расе (с примесью центральноазиатского типа у теленгитов и уральской расы у тубаларов).

Язык

алтайский: Алтайский язык относится к кипчакской ветви тюркской языковой группы алтайской языковой семьи (близок к киргизскому языку). Подразделяется на собственно алтайский диалект, теленгитский (ныне считается говором), телеутский (самостоятельный язык в Кемеровской области), тубаларский (говор в Чойском районе), кумандинский (самостоятельный язык в Алтайском крае).
Литературный язык сформировался на основе собственно алтайского диалекта.
Алтайский язык считают родным 85,1% алтайцев (по данным на 1989 г.).

Писменность

Письменность на алтайском языке создавалась в 30-е гг. ХIХ в. на базе русской графики.

Религия

Традиционные верования: Традиционная религия алтайцев - шаманизм.

Православие: С 50 - 70-х годов ХVIII в. началась христианизация алтайцев. Особенно активно она проводилась со второй половины ХIХ в. - после открытия Алтайской духовной миссии. По данным переписи населения 1897 г., 34,5% алтайцев были православными.
Бурханизм: Верующие исповедуют христианство (в 1897 г. 34,5% алтайцев были православными христианами), шаманизм. В начале ХХ в. среди алтайцев начал распространяться т.н. бурханизм (от имени духа Алтайских гор Бурхана) — разновидность ламаизма в сочетании с элементами шаманизма.

Этногенез и этническая история

Алтайцы сформировались в результате консолидации родоплеменных и территориальных групп, в течение почти трех столетий развивавшихся в пределах Российского государства в тесном общении о русским крестьянским населением Сибири. В состав алтайской народности вошли объединения: тубаларов, челканцев, кумандинцев (северная группа алтайццев) и алтай-кижи, теленгитов, телесцев и телеутов (южная группа). Все эти объединения сложились на современной территории их расселения в течение ХVII-ХIХ вв. В них оказалась включенными разнородные по своему происхождению родоплеменные группы (самодийские, кетские, монгольские), усвоившие тюркский язык, и собственно тюркоязычные.

Хозяйство

В горно-степных и степных районах (южные алтайцы) преобладало кочевое и полукочевое скотоводство, в горно-таежных (северные алтайцы) основными видами хозяйственной деятельности были охота и другие лесные промыслы. В обоих районах население занималось земледелием, причем его значение постоянно возрастало.
В скотоводстве наряду с пастбищным содержанием окота алтайцы в начале XX в. практиковали зимнюю подкормку, для чего в больших количествах заготовляли сено. Сенокошение стало возможно только с появлением русских орудий: кос-горбуш и кос-литовок. В зажиточных хозяйствах появились конные сенокосилки и грабли. До этого корм заготовляли вырывая траву руками, а сушили подвешивая на деревьях. Для укрытия скота в непогоду стали строить крытые пригоны и скотные дворы.
В охотничьем хозяйстве преобладала ружейная охота на пушного зверя, в основном белку. Охотились также с помощью различных ловушек и капканов. Зимой передвигались по тайге на лыжах. Охотничье снаряжение и добычу перевозили на ручных нартах или тащили волоком, завернутыми в кусок конской кожи. Пушнину обменивали на скот и зерно. Товарный характер имел также широко распространенный в таежной зоне сбор
кедровых орехов. Существовало бортничество, которое под влиянием русских стало превращаться в пасечное пчеловодство. Значительную роль играло собирание съедобных растений и их заготовка на зиму.
Традиционными орудиями обработки почвы у алтайцев были: в степи примитивная соха-андазын, в горах мотыга-абыл. Боронование производили связками сухих веток, на которые накладывали камни. В качестве тягла использовали верховых лошадей. Сеяли в основном ячмень. Урожай убирали при помощи ножа, а молотили короткой палкой. Зерно размельчали в деревянной ступе или на ручной каменной зернотерке. Участки обрабатываемой земли были невелики и зерна собирали так мало, что оно полностью умещалось в нескольких мешках, хранившихся в юрте. В районах контакта с русским населением алтайцы переняли русские земледельческие орудия; у них появились русские сохи и плуги, деревянные бороны, серпы, а в зажиточных хозяйствах и механические орудия на конной тяге. Расширился и ассортимент сельскохозяйственных культур: начали сеять пшеницу, рожь, овес. Появилось огородничество.

Традиционная одежда

В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу - тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом черного барашка, с меховым околышем.
Одежда северных алтайцев отличалась и материалом, и покроем. Северные алтайцы знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него они шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники одевали войлочную куртку и меховые штаны.
В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Традиционные поселения и жилища

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие поселки, как правило, в долинах рек.
Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени ее оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-рошетчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры - аланчик. У челканцов и тубаларов жилище - айлу (чайлу) - представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также и бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тесом, которые получили распространенна во второй половине XIX в.
Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью; у местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками и таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.

Пища

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространенными видами молочной пищи были сыры: кислый - курут (хурут) и пресный - пыштак (пызлах) и сквашенное молоко - чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли мало и, как правило, зимой.

Социальная организация

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть ее была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.
Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец окота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определенного срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наемных пастухов, поденщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наемных рабочих.
Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды - сеоки («кости»). Внутри рода счет родства шел по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчужденности относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Духовная культура и традиционные верования

Русская официальная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населенных ими районах, однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульген и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву-березе.
У алтайцев существовал культ тёсей - семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии шамана. Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой. Кожа шаманского бубна была покрыта священными изображениями. Рукоять бубна считалась духом-хозяином бубна, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.
В начале ХХ в. среди алтайцев начал распространяться т.н. бурханизм (от имени духа Алтайских гор Бурхана) — разновидность ламаизма в сочетании с элементами шаманизма.

Современные этнические процессы

В 80-90-е гг. ХХ в. наблюдается подъем национального самосознания алтайцев, развертывается движение за возрождение национальной культуры и языка.
В 1991 г. провозглашен суверенитет Республики Алтай в территориальных границах Горно-Алтайской автономной области. Алтайский язык наряду с русским провозглашен государственным языком Республики Алтай. После провозглашения суверенитета в Республике Алтай принят регламент Государственного Собрания - Эл Курултая; введен в действие Закон об историко-культурном наследии народов Республики Алтай, который, кроме прочего, распространяется на «памятники интеллектуального и духовного наследия (фольклор, обычаи и обряды, формы общения и праздники, традиционные и старинные технологии, виды и формы хозяйствования, быта и природопользования, языки, местные говоры, исторические топонимы, религиозные культы и верования, виды и формы традиционного образования, медицины и спорта)». При разработке эмблематики Республики была использована национальная символика. Наряду с общероссийскими праздниками установлен День независимости Республики (3 июля) - Эл-Ойын («Народные игры»), с 1992 г. отмечаемый как общеалтайский фольклорный фестиваль.
В Республике Алтай в последние годы создано около десятка различных организация - фондов, ассоциаций, центров, ставящих своей целью отстаивание социальных, экономических и культурных прав коренного населения. Крупнейшими среди них являются: общество «Эне Тил», чьи интересы связаны с развитием алтайского языка и культуры, совершенствованием форм межнационального общения; объединение «Торго» зайсанов Алтая, целью которых является единение родов Алтая и воссоздание института родовых старшин; религиозное движение «Ак Бурхан», стремящееся к возрождению ак jан - «белой веры» (бурханизма) и превращению ее в общеалтайскую религию; фонд «Эл Алтай», имеющий широкую программу социальных, просветительских, культурных мероприятий, направленных на возрождение и развитие традиций алтайского народа. Национальное движение популярно в регионе. Ряд его представителей занимает важные посты во властных структурах и средствах массовой информации.
С конца 80-х гг. ХХ в. среди алтайцев наблюдается движение за возрождение традиционных родовых подразделений, усиление их роли. Летом 1989 г. в одном из урочищ Онгудайского р-на по инициативе старейшин был проведен праздник сеока майман. Вслед за ним провели свои съезды сеоки мундус, кыпчак, толос, иркит, тодош, сагал. Легитимизация сохранивших свое значение в жизни алтайцев родовых структур сопровождается восстановлением института зайсанов - родовых старейшин. Общественным сознанием этот альтернативный вид власти воспринимается как стабилизирующее начало.

Библиография и источники

Классические работы

• Очерки по истории алтайцев. М.-Л., 1953. 444 с./Потапов Л.П.

Общие работы

Этнография народов Сибири и Дальнего Востока. Л., 1987. 85 с./Гадло А.В.

Краткий очерк культуры и быта алтайцев. Горно-Алтайск, 1948. 64 с./Потапов Л.П.

Отдельные аспекты

Материалы по шаманизму у алтайцев. Горно-Алтайск, 1994./Анохин А.В.

Роды «карындаш» у алтайцев // Советская этнография. 1947. № 6-7. С. 275-276./Левин М.Г.

Социальная ситуация в сельских районах Республики Алтай. Новосибирск, 2000./Нечипоренко О.В., Вольский А.Н.

Тюрки Алтая: проблемы многонационального сообщества // Народы Сибири: права и возможности. Новосибирск, 1997. С. 48-60./Октябрьская И.В.

Черты первобытнообщинного строя в охоте у северных алтайцев // Сб. Музея антропологии и этнографии / Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 1949. Т. 11. С. 5-41./Потапов Л.П.

Одежда алтайцев // Сб. Музея антропологии и этнографии / Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 1951. Т. 13. С. 5-59./Потапов Л.П.

Пища алтайцев // Сб. Музея антропологии и этнографии / Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 1951. Т. 14. С. 37-71./Потапов Л.П.

Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. М., 1994.

Пережитки родового культа у алтайцев // Тр. Ин-та этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. Нов. сер. 1947. Т. 1. С. 139-158./Токарев С.А.

Семья у алтайцев. Горно-Алтайск, 1982./Шатинова Н.И.

Этнический состав и происхождение алтайцев: Историко-этнографический очерк. Л., 1969. 196 с./Потапов Л.П.

Отдельные региональные группы

Этнография народов Южной Сибири. Литература, опубликованная в 1944 - 1975 гг. Л., 1981. 100 с./Андерсон Т.В. (сост.)

Кумандинцы: (Историко-этнографический очерк ХIХ - первой четверти ХХ в.). Горно-Алтайск, 1974. 200 с./Сатлаев Ф.А

Бачатские телеуты в ХVIII - первой четверти ХХ в.: историко-этнографическое исследование. М., 1993./Функ Д.А.

Перепечатывается с сайта:

© 2000 Interdisciplinary Center for Adanced Professional Education